Articles

La grande ablution, également connues sous le nom « Al-Ghusl » en arabe, est un rituel de purification essentiel dans l’islam. Cet acte de purification revêt une grande importance dans la vie d’un musulman, car il est nécessaire pour diverses occasions, notamment pour accomplir la prière en toute pureté. Au cours de cet article, nous allons explorer en détail la méthode appropriée pour réaliser la grande ablution, comment l’accomplir correctement, et quand elle est recommandée ou obligatoire.

De plus, nous aborderons de nombreuses autres questions qui, nous l’espérons, vous seront bénéfiques.

Comprendre la Grande Ablution

La grande ablution sont un acte de purification qui consiste à laver l’ensemble du corps en suivant une procédure spécifique. Elle diffère de l’ablution mineure (ou petite ablution) appelée « Woudhu », qui consiste à se laver le visage, les mains et les pieds, mais ne nécessite pas de laver tout le corps. La grande ablution est obligatoire dans certaines situations et recommandée dans d’autres.

Comment faire les Grandes ablutions

Pour répondre à comment faire les grandes ablutions, il est essentiel de suivre un processus précis. Cela implique de laver tout le corps en entier, y compris la tête, la bouche, le nez, les bras, le visage, et d’autres parties. Il est important de comprendre les étapes de ce rituel et de les exécuter de manière correcte pour que les ablutions soient valides.

• Préparez-vous en ayant l’intention de vous purifier au préalable.
• Dites « Bismillah » (au nom d’Allah).
• Nettoyez les parties intimes (devant et derrière) avec la main gauche et évitez de les toucher à nouveau avec les mains.
• Lavez vos mains jusqu’aux poignets, en répétant cette action trois fois.
• Prenez de l’eau dans la bouche, rincez-la à trois reprises.
• Lavez le nez en aspirant de l’eau par les narines et en la rejetant à trois reprises.
• Lavez votre visage à trois reprises en effectuant un léger massage.
• Lavez vos mains et vos bras jusqu’aux coudes, en commençant par la main droite, et répétez cette étape trois fois.
• Passez vos mains mouillées sur votre tête, en allant du haut du front jusqu’à la nuque, puis revenez au point de départ.
• Nettoyez les parties visibles de vos oreilles, à l’intérieur et à l’extérieur, une fois.
• Lavez vos pieds en les massant jusqu’aux chevilles, en commençant par le pied droit, répétez cette action trois fois. Dans le cadre des grandes ablutions, cette étape peut être reportée à la toute fin.
• Versez de l’eau sur votre tête à trois reprises.
• Versez de l’eau sur votre corps, en commençant par la partie droite, puis la partie gauche. Assurez-vous de couvrir toutes les parties de votre corps, y compris le cou, les aisselles, la poitrine, le nombril, le dos, le ventre, etc., de manière à ce que l’eau passe sur l’ensemble de votre corps.

Les Invocations après la Grande Ablution

Après avoir terminé la grande ablution, il est recommandé de réciter des invocations spécifiques. Ces invocations sont une expression de gratitude envers Allah et servent également à renforcer la spiritualité du croyant.
Voici les deux invocations recommandées:

«J’atteste qu’il n’y a de divinité qu’Allah l’unique, sans aucun associé. Et j’atteste que Muhammad est son serviteur et Son Envoyé»
«Ashadou allâ ilâha illa-Llaha wahdahou la charika laHou wa ashadou anna Mouhammadan ‘abdouhou wa rasoulouhou»

«Seigneur, place-moi avec les repentants et avec ceux qui se purifient»
«Allahoumma dj’alni min attawwabîna wa dja’lni min al-motatahirîn»

Quand est-il recommandé de faire la Grande Ablution ?

La grande ablution est recommandée dans diverses situations, notre prophète Mohamed (Salla Allahou Alayhi Wasalam) a fortement recommandé de la faire lors des occasions suivantes :

• Avant de pratiquer la prière du vendredi.
• Pour célébrer les fêtes de l’Aïd.
• Avant de réaliser le pèlerinage comme le hadj ou la Omra à la Mecque.

Quand est-il obligatoire de faire la Grande Ablution ?

Il y a des moments où la grande ablution sont obligatoires. Nous examinerons ces circonstances particulières, y compris la fin des menstruations, la fin de la période post-partum, et d’autres situations où la purification complète est exigée.
Voici principalement les 4 situations qui exigent cette ablution :

• Lorsque la période de menstruation de la femme prend fin.
• Lorsque l’écoulement du sang semblable à des règles qui survient après l’accouchement prend fin. Généralement après 40 jours de l’accouchement.
• Quand une personne décède. Le corps du défunt est purifié complètement avec respect, décence et dignité.
• Lorsque du sperme s’écoule.
• Quand il y a une relation sexuelle.
• Lorsqu’une conversion à l’Islam a lieu pour une personne. Les grandes ablutions ne sont pas une condition pour entrer dans l’islam, les savants ne sont pas d’accord sur la question s’il est obligatoire pour celui qui se convertit à l’islam de faire « Al-Ghusl ».

Quelles interdictions s’appliquent en cas d’impureté majeure ?

Dans L’impureté majeure, certaines interdictions sont imposées sur le croyant.
Tout d’abord, il lui est interdit de prier ou de faire des actes de culte (comme le tawaf autour de la Mecque) tant qu’il n’a pas effectué les grandes ablutions.
De plus, il ne peut pas toucher le Coran ni rester longtemps dans une mosquée en état d’impureté majeure.
Le but de ces interdictions est de rappeler au croyant l’importance de la pureté physique et spirituelle dans l’islam.
Ainsi, en respectant ces interdictions et en pratiquant la grande ablution, les croyants maintiennent leur lien spirituel avec Dieu et préservent la pureté de leur âme.

La Grande Ablution dans le Coran

Le Coran, le livre sacré de l’islam, contient des versets qui évoquent la purification rituelle ou la grande ablution. Nous examinerons ces versets et expliquerons leur signification et leur importance dans la religion.

« Ô les croyants (qui veulent faire parvenir leur esprit à Allah et se soumettre à lui)! Lorsque vous vous levez pour la prière, lavez vos visages et vos mains jusqu’aux coudes; passez les mains mouillées sur vos têtes; et lavez-vous les pieds jusqu’aux chevilles. Et si vous êtes pollués «junub», alors purifiez-vous (par un bain); mais si vous êtes malades, ou en voyage, ou si l’un de vous revient du lieu où il a fait ses besoins ou si vous avez touché aux femmes et que vous ne trouviez pas d’eau, alors recourez à la terre pure, passez-en sur vos visages et vos mains. Allah ne veut pas vous imposer quelque gêne, mais Il veut vous purifier et parfaire sur vous son bienfait. Peut-être serez-vous reconnaissants. »

Sourate Al-Maidah, verset 6

La Grande Ablution selon la Sunnah

En plus des enseignements coraniques, nous discuterons également des hadiths (enseignements et actions du prophète Muhammad) qui traitent la grande ablution. La Sunnah est une source importante d’orientation pour les musulmans dans leur pratique religieuse.

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) a dit:

« Il est du devoir de chaque musulman de se laver au moins une fois tous les sept jours. Il doit se laver la tête et tout le corps. »

Rapporté par Boukhari

Ablutions et mauvais oeil

« Le mauvais œil existe, et si une chose pouvait prévaloir sur le destin ce serait le mauvais œil. Si votre victime vous demande de conjurer le mauvais œil en se lavant avec l’eau de vos ablutions, faites-les. »

Rapporté par Moslim

L’un des enseignements de ce hadith stipule qu’il est légitime, si l’on connaît la personne qui a jeté le mauvais œil, de lui demander de faire ses ablutions conformément à l’ordre du Prophète (S.A.W.) et d’utiliser l’eau de celles-ci à des fins de guérison.

Conclusion

La grande ablution est un acte de purification essentiel dans l’islam. Il est impératif pour les musulmans de comprendre comment l’accomplir correctement et quand elles est nécessaire. Ces ablutions permettent aux croyants de se rapprocher d’Allah et de maintenir leur pureté spirituelle. En suivant les enseignements du Coran et de la Sunnah, les musulmans peuvent accomplir la grande ablution de manière appropriée, renforçant ainsi leur lien avec leur foi.

Les « ablution islam » sont un acte de purification qui consiste à se laver certaines parties du corps avec de l’eau, en ayant l’intention de se purifier pour accomplir un acte d’adoration, notamment la prière.

Les ablution islam sont obligatoires avant de toucher le Coran, de prier, ou de faire la circumambulation autour de la Ka’ba. Elles sont également recommandées avant de lire le Coran, d’invoquer Allah, de dormir, de prendre un bain, ou avant une seance de roqya.

Pourquoi les ablutions sont-elles importantes dans l’islam ?

Les ablution islam sont importantes dans l’islam pour plusieurs raisons :

Elles sont un moyen d’obéir à Allah et à Son messager, qui ont ordonné aux croyants de se purifier avant de prier. Allah dit dans le Coran :

Ô les croyants! Lorsque vous vous levez pour la Salât, lavez vos visages et vos mains jusqu’aux coudes; passez les mains mouillées sur vos têtes; et lavez-vous les pieds jusqu’aux chevilles.

Al Maidah 6

Elles sont une manifestation de la foi et de la piété, car seuls les croyants se soucient de rester en état d’ablution. Le Prophète, paix et salut sur lui, a dit : «Et ne prend soin de rester en état d’ablution qu’un croyant».

Elles sont une source de purification et d’expiation des péchés, car elles effacent les traces de la saleté et de la souillure. Le Prophète, paix et salut sur lui, a dit :

Celui qui fait ses ablutions parfaitement, alors ses fautes sortiront de son corps, et elles sortiront même du dessous des ongles.

Le Prophète Mohamed (bénédiction et paix sur lui)

Elles sont une cause d’élévation du rang et de la récompense, car elles embellissent le croyant et le distinguent des autres. Le Prophète, paix et salut sur lui, a dit :

Certes, ma communauté viendra, le Jour du jugement, tandis que leur visage et leurs membres seront blancs sous l’effet des ablutions.

Le Prophète (bénédiction et paix sur lui)

Ablution islam : Comment faire les ablutions ?

Les ablutions dans l’islam se font selon un ordre et un nombre précis de lavages. Voici les étapes à suivre pour faire les ablutions :

• Avoir l’intention en son cœur de faire les ablutions et dire : Bismi-Llahi-rrahmani rrahîm (Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux).
• Se laver les mains jusqu’au poignet 3 fois, en commençant par la droite.
• Se rincer la bouche 3 fois.
• Se rincer le nez 3 fois en inspirant et expirant l’eau. Le Prophète, paix et salut sur lui, inspirait l’eau de sa main droite, et expirait avec sa main.
• Laver le visage 3 fois, en incluant le front, les tempes, le menton et la barbe.
• Laver les bras jusqu’au coude 3 fois, en commençant par le bras droit puis le bras gauche.
• Essuyer sa tête (ses cheveux) 1 fois de l’avant vers l’arrière, puis de l’arrière vers l’avant, avec les mains mouillées.
• Essuyer les oreilles avec l’index et le pouce 1 fois, en utilisant l’eau restante sur les mains.
• Laver les pieds jusqu’aux chevilles 3 fois, en commençant par le pied droit puis le pied gauche, en passant les doigts entre les orteils.
• Finir en disant l’invocation suivante : Ash-hadu anna lâ ilâha illa Llâhu wahdahu lâ sharika lahu, wa ash-hadu anna muhammadan ‘abduhu wa rasûluhu. Allâhumma j’alnî mina t-tawwâbîna wa j’alnî mina l-mutatahhirîn. (J’atteste qu’il n’y a de divinité que Dieu l’Unique, sans aucun associé. Et j’atteste que Muhammad est Son serviteur et Son Envoyé. Seigneur, place-moi avec les repentants et avec ceux qui se purifient).

Ablution islam : Quels sont les mérites ?

Les ablution islam ont de nombreux mérites et bienfaits, tant spirituels que physiques. Parmi ces mérites, on peut citer :

• Elles permettent d’obtenir l’amour d’Allah, car Allah dit dans le Coran : [Car Allah aime ceux qui se repentent, et Il aime ceux qui se purifient]. [Al Baqarah 222]
• Elles sont une marque de la communauté de Mohammed, paix et salut sur lui, qui se distinguera des autres le jour du jugement par la blancheur de ses membres lavés par les ablutions.
• Elles sont une cause d’entrée au paradis, car le Prophète, paix et salut sur lui, a dit : «Celui qui fait ses ablutions comme je les fais, puis se rend à la mosquée pour accomplir la prière obligatoire, Allah lui pardonne ses péchés antérieurs».
• Elles sont une protection contre le diable, car le Prophète, paix et salut sur lui, a dit : «Lorsque le fils d’Adam fait ses ablutions, le diable s’éloigne de lui en pleurant et en disant : « Malheur à toi, fils d’Adam ! Tu as échappé à mon pouvoir par tes ablutions »».
• Elles sont une source de santé et de bien-être, car elles nettoient le corps des impuretés, préviennent les infections, stimulent la circulation sanguine, rafraîchissent le corps et l’esprit, et favorisent la concentration et la méditation.

Ablution islam : Quelles sont les règles à respecter ?

Les ablution islam sont soumises à certaines règles et conditions, qui garantissent leur validité et leur perfection. Parmi ces règles, on peut citer :

• Utiliser de l’eau pure et purifiante, qui n’a pas été mélangée à une substance qui en change la couleur, l’odeur ou le goût.
• Avoir l’intention de se purifier pour la prière ou un autre acte d’adoration, car l’intention est la base de toute action.
• Respecter l’ordre et la continuité des lavages, sans laisser de partie sèche entre eux, ni interrompre les ablutions par un acte qui les annule.
• Frotter les parties lavées avec les mains, sans se contenter de les mouiller, afin d’enlever toute trace de saleté.
• Dire la formule de témoignage de foi à la fin des ablutions, car c’est une sunna du Prophète, paix et salut sur lui, qui augmente la récompense et la bénédiction.

Conclusion

l’ablution occupe une place centrale dans la vie quotidienne des musulmans, symbolisant la purification physique et spirituelle avant l’accomplissement des actes de dévotion. Au-delà de son aspect rituel, l’ablution représente un rappel constant de la pureté intérieure recherchée dans la foi islamique.

En effectuant ces gestes simples mais significatifs, les croyants renforcent leur connexion avec Allah, cultivent la discipline personnelle et s’engagent dans une pratique qui transcende le physique pour toucher le cœur et l’âme. Que chaque goutte d’eau versée soit un acte de purification, élevant l’individu vers une spiritualité profonde et ancrée dans les principes de ablution islam.

L’invocation du matin est une pratique recommandée pour les musulmans, qui consiste à réciter des formules de louange, de protection et de demande à Allah, le Créateur et le Seigneur de l’univers. L’invocation du matin se fait après la prière de l’aube (subh) et avant le lever du soleil. Elle permet au croyant de commencer sa journée avec la bénédiction, la guidance et la protection d’Allah.

Dans cet article, nous allons vous expliquer ce qu’est l’invocation du matin, quelles sont ses sources, ses formules et ses bienfaits, ainsi que les conseils pour la faire correctement et efficacement.

Voici les points clés de l’article :

1. L’invocation du matin est une source de lumière, de paix et de bonheur pour le croyant.
2. L’invocation du matin est fondée sur le Coran et la Sunna du prophète Muhammad (paix et bénédiction sur lui).
3. L’invocation du matin comprend plusieurs formules tirées du Coran et de la Sunna, qui invoquent la protection, la guérison, la miséricorde et la satisfaction d’Allah.
4. L’invocation du matin doit être faite avec sincérité, humilité et dévotion, en respectant les conditions de la roqia, qui est la guérison spirituelle basée sur le Coran et les invocations.

Qu’est-ce que l’invocation du matin ?

Le mot invocation vient de la racine arabe « du’a », qui signifie « appeler, invoquer, demander ». L’invocation est donc l’acte de s’adresser à Allah, de le louer, de le glorifier, de le remercier, de lui demander pardon, de lui demander secours, de lui demander ce qu’on désire, etc. L’invocation est une forme d’adoration, qui exprime la foi, l’espérance et l’amour du croyant envers son Seigneur.

L’invocation du matin est une invocation qui se fait spécifiquement au début de la journée, après la prière de l’aube (subh) et avant le lever du soleil. Elle consiste à réciter des formules de louange, de protection et de demande à Allah, qui sont tirées du Coran et de la Sunna du prophète Muhammad (paix et bénédiction sur lui). L’invocation du matin permet au croyant de se connecter avec Allah, de lui exprimer sa gratitude, de lui demander sa protection, sa guidance, sa miséricorde, sa satisfaction, etc.

L’invocation du matin est une pratique recommandée et bénéfique, qui a de nombreux avantages, tant sur le plan spirituel, que sur le plan émotionnel, mental et physique. Elle est une source de lumière, de paix et de bonheur pour le croyant, qui commence sa journée avec la bénédiction, la guidance et la protection d’Allah.

Quelles sont les sources de l’invocation du matin ?

L’invocation du matin est une pratique qui remonte à l’époque du prophète Mohammad (paix et bénédiction sur lui), qui l’a enseignée à ses compagnons et à sa communauté. L’invocation du matin est attestée par de nombreux versets du Coran et de nombreux hadiths, qui sont les paroles et les actes du prophète. Voici quelques exemples :

• Le verset 1 de la sourate al-Duha, qui dit : « Par le jour resplendissant ». Ce verset est une louange à Allah, qui a créé le jour et la lumière, qui sont des signes de sa puissance et de sa miséricorde.
• Le verset 3 de la sourate al-Imran, qui dit : « C’est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre : il s’y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre, et d’autres versets qui peuvent prêter à d’interprétations diverses ». Les gens, donc, qui ont au cœur une inclinaison vers l’égarement, mettent l’accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n’en connaît l’interprétation, à part Allah. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : Nous y croyons : tout est de la part de notre Seigneur ! Mais, seuls les doués d’intelligence s’en rappellent ». Ce verset est une guidance pour le croyant, qui doit suivre le Coran, qui est la parole d’Allah, et qui doit s’en remettre à Allah pour l’interprétation des versets qui peuvent prêter à confusion.
• Le verset 200 de la sourate al-Araf, qui dit : « Et si jamais le Diable t’incite à faire le mal, cherche refuge auprès d’Allah. C’est Lui, vraiment, qui entend tout et sait tout ». Ce verset est une protection pour le croyant, qui doit se réfugier auprès d’Allah, qui est le seul à pouvoir le préserver du mal du Diable, qui est l’ennemi juré de l’homme.

Quelques hadiths et invocations

Le hadith rapporté par Abou Hourayra, qui dit : « Le prophète (paix et bénédiction sur lui) a dit :

• Quand l’un de vous se réveille, qu’il dise : Louange à Allah qui nous a fait revivre après nous avoir fait mourir (sommeil) et c’est vers Lui que sera la résurrection.
• Et quand il fait ses ablutions, qu’il dise : Ô Seigneur ! Fais que je sois parmi ceux qui se repentent et fais que je sois parmi ceux qui se purifient.
• Et quand il sort de chez lui, qu’il dise : Je m’en remets à Allah, il n’y a de force ni de puissance qu’en Allah.
• Et quand il entre dans la mosquée, qu’il dise : Ô Seigneur ! Ouvre-moi les portes de Ta miséricorde.
• Et quand il sort de la mosquée, qu’il dise : Ô Seigneur ! Fais que je sorte avec Ta grâce. Et quand il rentre chez lui, qu’il dise : Ô Seigneur ! Bénis-nous dans ce que Tu nous as accordé.
• Et quand il mange, qu’il dise : Ô Seigneur ! Bénis-nous dans ce que Tu nous as donné et nourris-nous d’une meilleure nourriture.
• Et quand il boit, qu’il dise : Ô Seigneur ! Donne-nous à boire d’une meilleure boisson.
• Et quand il se couche, qu’il dise : Ô Seigneur ! Fais que je meure en état de soumission et fais que je me réveille en état de foi.
• Et quand il se lève, qu’il dise : Ô Seigneur ! Fais que je me lève en état de louange et fais que je passe la journée en état de gratitude.
• Et quand il entre aux toilettes, qu’il dise : Ô Seigneur ! Préserve-moi du mal de ce qui sort de moi et de ce qui entre en moi.
• Et quand il en sort, qu’il dise : Ô Seigneur ! Purifie-moi de mes péchés comme Tu purifies le vêtement blanc de la saleté.
• Et quand il s’habille, qu’il dise : Ô Seigneur ! Accorde-moi les vêtements de la piété et de la chasteté.
• Et quand il se déshabille, qu’il dise : Ô Seigneur ! Déshabille-moi de mes péchés et de mes défauts.
• Et quand il monte sur une monture, qu’il dise : Gloire à Celui qui a soumis cela à notre service, alors que nous n’étions pas capables de le faire. Et c’est vers notre Seigneur que nous retournerons.
• Et quand il descend de sa monture, qu’il dise : Gloire à Celui qui nous a fait descendre en toute sécurité, et qui nous a fait atteindre notre destination. Et c’est vers notre Seigneur que nous retournerons.
• Et quand il entre dans un marché, qu’il dise : Il n’y a de divinité qu’Allah, l’Unique, sans associé.
• A Lui la royauté, à Lui la louange, à Lui les éloges. Il fait vivre et il fait mourir, et Il est Omnipotent.
• Et quand il sort du marché, qu’il dise : Ô Seigneur ! Accorde-nous le meilleur de ce monde et le meilleur de l’au-delà, et préserve-nous du châtiment du Feu.
• Et quand il rencontre un ennemi, qu’il dise : Ô Seigneur ! Fais que nous soyons victorieux et fais que nous soyons patients.
• Et quand il rencontre un ami, qu’il dise : Ô Seigneur ! Fais que nous soyons fraternels et fais que nous soyons sincères. Et quand il entre dans une assemblée, qu’il dise : Ô Seigneur ! Fais que nous soyons utiles et fais que nous soyons respectés.
• Et quand il sort d’une assemblée, qu’il dise : Ô Seigneur ! Fais que nous soyons pardonnés et fais que nous soyons aimés.
• Et quand il entend l’appel à la prière, qu’il dise : Ô Seigneur ! Fais que nous répondions à Ton appel et fais que nous accomplissions Ta prière.
• Et quand il termine sa prière, qu’il dise : Ô Seigneur ! Accepte notre prière et fais que nous soyons reconnaissants.
• Et quand il lit le Coran, qu’il dise : Ô Seigneur ! Fais que nous comprenions Ton Livre et fais que nous le mettions en pratique.
• Et quand il termine sa lecture, qu’il dise : Ô Seigneur ! Augmente-nous en science et en sagesse.
• Et quand il fait une invocation, qu’il dise : Ô Seigneur ! Exauce notre invocation et fais que nous soyons satisfaits.
• Et quand il reçoit un bienfait, qu’il dise : Ô Seigneur ! Fais que nous soyons reconnaissants pour Ton bienfait et fais que nous le partagions avec les autres.
• Et quand il subit un malheur, qu’il dise : Ô Seigneur ! Fais que nous soyons patients face à Ton décret et fais que nous soyons récompensés pour notre épreuve.
• Et quand il meurt, qu’il dise : Ô Seigneur ! Fais que nous mourions en état de foi et fais que nous entrions au Paradis. » Ce hadith montre l’importance de l’invocation du matin, qui englobe tous les aspects de la vie du croyant.

L’invocation du matin est donc une pratique fondée sur le Coran et la Sunna, qui sont les sources de la guidance et de la sagesse.

Quelles sont les formules de l’invocation du matin ?

L’invocation du matin comprend plusieurs formules tirées du Coran et de la Sunna, qui invoquent la protection, la guérison, la miséricorde et la satisfaction d’Allah. Parmi ces formules, on peut citer :

• La récitation d’Ayat al-Kursi (le verset du Trône), qui est le verset 255 de la sourate al-Baqara. Ce verset est considéré comme le plus grand verset du Coran, car il décrit les attributs d’Allah, sa souveraineté, sa puissance et sa connaissance. Il est rapporté que le prophète Muhammad a dit : « Celui qui récite Ayat al-Kursi après chaque prière obligatoire, il n’y a rien qui l’empêche d’entrer au Paradis sauf la mort » .
• La récitation des trois dernières sourates du Coran : al-Ikhlas, al-Falaq et an-Nas. Ces sourates sont appelées les « sourates protectrices », car elles invoquent Allah contre le mal sous toutes ses formes : le polythéisme, l’envie, la sorcellerie, le mauvais œil, etc. Il est rapporté que le prophète Muhammad récitait ces sourates chaque matin et chaque soir, et qu’il les soufflait dans ses mains puis les passait sur tout son corps .
• L’affirmation de la foi en Allah, en l’Islam et en Muhammad, en disant : « J’agrée Allah comme Seigneur, l’Islam comme religion et Muhammad comme prophète » . Cette formule exprime la satisfaction et la soumission du croyant à Allah et à son message.
• La demande de pardon à Allah pour ses péchés, en disant : « Ô Seigneur ! Je me repens à Toi pour tous mes péchés. Je me soumets à Toi avec toute ma foi. Je témoigne qu’il n’y a pas d’autre divinité que Toi. Je Te demande Ton pardon et Ta miséricorde » . Cette formule permet au croyant de reconnaître ses fautes, de se repentir sincèrement et d’espérer la clémence d’Allah.
• La louange à Allah pour ses bienfaits, en disant : « Louange à Allah qui nous a fait revivre après nous avoir fait mourir (sommeil) et c’est vers Lui que sera la résurrection » . Cette formule rappelle au croyant le don de la vie, le miracle du sommeil et la réalité de la mort et du jour dernier.
• La demande de protection à Allah contre le malheur, en disant : « Ô Seigneur ! Je cherche refuge auprès de Toi contre l’angoisse et le chagrin, contre l’impuissance et la paresse, contre l’avarice et la lâcheté, contre le poids de la dette et la domination des hommes » . Cette formule permet au croyant de se confier à Allah et de lui demander son secours face aux difficultés de la vie.
• La demande de guidance à Allah pour faire le bien, en disant : « Ô Seigneur ! Fais que je sois reconnaissant pour Tes bienfaits dont Tu m’as comblé ainsi que mes parents. Et fais que je fasse une bonne œuvre que Tu agrées. Et fais entrer par Ta miséricorde au nombre de Tes serviteurs vertueux » . Cette formule permet au croyant d’exprimer sa gratitude à Allah pour ses faveurs, de solliciter son agrément pour ses actions et de viser son paradis comme ultime demeure.

L’invocation du matin peut être complétée par d’autres formules, selon les besoins et les préférences du croyant. Il existe de nombreux recueils de formules d’invocation, comme le livre « La citadelle du musulman », qui contient des invocations pour toutes les situations de la vie.

Quels sont les bienfaits de l’invocation du matin ?

L’invocation du matin est une pratique qui a de nombreux bienfaits, tant sur le plan spirituel, que sur le plan émotionnel, mental et physique. Voici quelques exemples de bienfaits de l’invocation du matin :

• L’invocation du matin renforce la foi et la confiance en Allah, le seul protecteur et guérisseur. Elle permet au croyant de se rapprocher de Lui, de L’invoquer, de Lui demander pardon et de Lui rendre grâce.
• L’invocation du matin purifie l’âme et le cœur, en les débarrassant des péchés et des impuretés. Elle permet au croyant de se repentir, de s’améliorer et de s’élever spirituellement.
• L’invocation du matin soulage le corps et l’esprit, en les guérissant des maladies et des maux. Elle permet au croyant de retrouver la santé, le bien-être et la sérénité.
• L’invocation du matin protège la personne et le lieu, en les préservant du mal occulte et de ses conséquences. Elle permet au croyant de repousser les ennemis, les dangers et les épreuves.
• L’invocation du matin attire la bénédiction et la prospérité, en augmentant les bonnes actions et les invocations. Elle permet au croyant de bénéficier de la grâce, de la miséricorde et de la générosité d’Allah.

L’invocation du matin est donc une pratique recommandée et bénéfique, qui peut aider à résoudre de nombreux problèmes et à améliorer la qualité de vie. Elle est une source de lumière, de paix et de bonheur pour le croyant, qui commence sa journée avec la bénédiction, la guidance et la protection d’Allah.

Conclusion : Un rappel de l’importance

L’invocation du matin est une pratique spirituelle qui consiste à réciter des versets du Coran et des supplications prophétiques au réveil. Elle permet au croyant de se rapprocher d’Allah, de se protéger du mal, et de bénéficier de sa grâce et de sa miséricorde. L’invocation du matin est fortement recommandée par les sources islamiques, et elle est facile à apprendre et à réciter. Elle ne prend que quelques minutes, mais elle a un impact positif sur toute la journée. Nous espérons que cet article vous a éclairé sur l’importance de l’invocation du matin et vous a encouragé à la pratiquer quotidiennement. Qu’Allah accepte nos invocations et nous guide vers le droit chemin.

Gog et Magog sont des figures mythiques qui occupent une position significative dans de nombreuses religions et cultures du monde. Leur histoire est ancienne et complexe, avec différentes variations selon les diverses croyances religieuses.

Dans ce texte, nous allons examiner les divers récits et symboliques associés à Gog et Magog.

Origines de Gog et Magog

Les origines de Gog et Magog restent obscures, mais la première mention d’eux se trouve dans la Bible hébraïque, où ils apparaissent comme des tribus barbares vivant dans la région du Caucase. Le Livre d’Ézéchiel les mentionne, décrivant Gog comme le chef de la tribu de Magog, l’un des descendants de Japhet, fils de Noé.

Selon la tradition juive

On les décrit comme des ennemis de la nation d’Israël et on les associe à la fin des temps, lorsque le Messie viendra pour sauver le monde. On les décrit comme des ennemis de la nation d’Israël et on les associe à la fin des temps, lorsque le Messie viendra pour sauver le monde.

Dans le Nouveau Testament, le Livre de l’Apocalypse mentionne Gog et Magog, où ils représentent les ennemis de l’Église. Selon cette tradition, à la fin des temps, on les déchaînera pour combattre l’Église, mais le Christ les vaincra finalement.

Gog et magog islam

Dans la tradition islamique, et dans le coran, on les appelle Yajuj et Majuj. Selon l’islam, ce sont des tribus barbares que Dhul Qarnayn a emprisonnées derrière une barrière de fer. Ils sont associés aux grands signes de la fin du monde. Le Coran décrit brièvement leur histoire, en particulier dans Sourate Al Kahf et dans d’autres versets.

Selon l’islam ils sont corrompus et destructeurs qui seront libérés à la fin des temps (certains disent après la sortie du Dajjal), lorsqu’une série d’événements apocalyptiques se produira. Ils causeront la destruction et la chaos sur terre. Le prophète Dhul Qarnayn, mentionné dans le Coran, est souvent associé à la construction d’un mur ou d’une barrière pour les maintenir à l’écart de la civilisation. Cette barrière sera finalement rompue à la fin des temps, libérant Gog et Magog pour accomplir leur rôle destructeur.

Ainsi, (Yajouj et Majouj) ne purent l’escalader ni le percer. Il dit : C’est là une miséricorde de la part de mon Seigneur ! Mais lorsque la promesse de mon Seigneur surviendra, Il le réduira en poussière, et la promesse de mon Seigneur est inéluctable. En ce jour, Nous les laisserons déferler comme les flots les uns sur les autres. On soufflera alors dans la Trompe et Nous rassemblerons toutes les créatures.

sourate Al Kahf, versets 97, 98 et 99

L’identité précise de Gog et Magog islam ainsi que leur emplacement sont des sujets de débat. Il existe différentes interprétations à ce sujet.

Certains les perçoivent comme des individus avec une présence physique, tandis que d’autres les considèrent comme des représentations du mal et de la corruption. Leur histoire est principalement une partie intégrante de la croyance islamique liée aux événements de la fin des temps et au Jour du Jugement.

Gog et magog pour les chrétiens

Pour les chrétiens, Gog et Magog sont associés à la prophétie de la destruction de Rome. Dans cette tradition, Gog et Magog sont les ennemis de l’Église et représentent les forces du mal qui s’opposent à Dieu.

Dans la mythologie grecque, ils sont associés aux Amazones, une tribu de femmes guerrières qui vivaient dans la région de la mer Noire. Les Amazones étaient souvent représentées comme des ennemies des Grecs et sont associées aux forces du mal.

Qui sont gog et magog dans la bible ?

Gog est un personnage biblique d’importance majeure dans l’histoire et la mythologie judéo-chrétiennes. Selon la Bible, Gog est un dirigeant de la nation de Magog, une région située dans l’actuelle Russie ou en Asie centrale.

Le personnage de Gog associe souvent la menace d’une invasion de l’Israël biblique, rassemblant une armée contre lui. Le Nouveau Testament mentionne également Gog comme une figure apocalyptique qui sera vaincue par Dieu à la fin des temps.

Certains théologiens débattent de la nature de Gog, certains le considèrent comme une figure historique tandis que d’autres le voient comme une représentation symbolique des ennemis de Dieu ou des forces du mal. Les interprétations et les représentations littéraires et artistiques de Gog ont également évolué au fil du temps et varient en fonction des cultures.

Gog joue un rôle significatif dans les prophéties et les théories sur la fin du monde. Sa mention dans les textes bibliques a suscité de nombreuses interprétations et spéculations tout au long des siècles. Les recherches sur Gog continuent d’être importantes pour les historiens, offrant un aperçu fascinant de l’influence des traditions bibliques et religieuses sur l’histoire et la culture occidentales.

Significations symboliques de Gog et Magog

On considère souvent Gog et Magog comme des symboles de la destruction et du chaos. On les associe à la fin des temps et on les voit comme les forces du mal qui s’opposent à Dieu. Dans de nombreuses traditions, on considère leur libération comme un signe de l’approche de la fin du monde.

Dans certaines traditions, ils représentent également les forces de la nature. Ils sont associés à des phénomènes naturels tels que les tempêtes et les tremblements de terre, qui peuvent causer la destruction et le chaos.

Symbolisme pour les chrétiens

Dans la tradition chrétienne, Gog et Magog sont souvent associés à la prophétie de la destruction de Rome. Ils représentent les ennemis de l’Église et les forces du mal qui s’opposent à Dieu.

Symbolisme en islam

Dans la tradition islamique, Gog et Magog sont associés à la destruction des civilisations. Ils représentent les forces du mal qui s’opposent à la civilisation et à l’ordre social. De ce faite,ils sont considérés comme une menace pour l’humanité.

Dans la tradition juive, on les associe à la fin des temps et à l’arrivée du Messie. Ils représentent les forces du mal qui s’opposent à Dieu et qu’il faut vaincre pour sauver le monde.

Jusqu’à ce que soient relâchés les Yaʾjuj (Gog) et les Maʾjuj (Magog) et qu’ils se précipiteront de chaque hauteur; c’est alors que la vraie promesse s’approchera, tandis que les regards de ceux qui ont mécru se figent: « Malheur à nous ! Nous y avons été inattentifs. Bien plus, nous étions des injustes. »

Coran 21 (96-97)

Dans de nombreuses cultures, Gog et Magog sont également associés à la guerre et à la violence. On les représente souvent comme des guerriers brutaux et sanguinaires, prêts à tout pour détruire leurs ennemis. Cette représentation est souvent liée à leur association avec la fin des temps et à l’idée que la violence et la destruction seront des caractéristiques de cette période.

La culture populaire les représente souvent comme des créatures monstrueuses. Les jeux et les films les utilisent fréquemment comme des ennemis redoutables pour les héros.

Ou se trouve le peuple gog et magog ?

Dans les textes bibliques, Gog et Magog sont mentionnés comme un peuple qui se trouve dans le nord.

L’emplacement précis de cette nation est incertain. Les textes bibliques suggèrent que Magog se situe dans le nord de l’actuelle Turquie ou en Asie centrale.

Cependant, de nombreux chercheurs considèrent que la mention de Gog et Magog dans la Bible est symbolique. Il existe différentes interprétations quant à leur signification et leur emplacement.

Qui a enfermé gog et magog ?

Selon la religion islamique, Dhul Qarnayn les a enfermé derrière un mur de fer. Le Coran (Sourate al Kahf) mentionne le récit. Il décrit Dhul Qarnayn comme un grand roi et serviteur de Dieu. Il voyage à travers le monde pour aider les gens et rétablir la justice.

Pendant son voyage, il est parvenu à une région où les gens se plaignaient de l’invasion de Gog et Magog. Ils causaient la destruction et la violence. Dhul Qarnayn a alors construit un mur de fer pour les empêcher d’envahir les terres. Gog et Magog resteront enfermés derrière ce mur jusqu’à la fin des temps, lorsque Dieu ordonnera leur libération.

Il convient de noter que le récit dans l’islam diffère quelque peu de celui de la bible. Gog présente lui-même le dirigent d’une armée sans mention de la construction d’un mur.

Conclusion

Gog et Magog sont des êtres avec une place importante dans les religions et cultures de la fin du monde. Leur histoire est ancienne et complexe, avec des variations selon les différentes traditions. On les considère comme des symboles de la destruction et du chaos qui s’opposent à Dieu. L’association de Gog et Magog avec la fin des temps et la violence dans ils sont responsable en font des êtres effrayants.

La priere de consultation est recommandée par notre Prophète (Salla Allahou Alayhi Wasalam). Son nom en arabe partage un sens avec le mot « Al-Kheir ». Cela signifie rechercher le bien pour nous. Le but de Salat Istikhara ou la prière de consultation est de demander à Dieu de nous montrer si notre choix sera bon ou mauvais.

On peut expliquer la priere de consultation d’un aspect littéraire, mais aussi d’une perspective religieuse. De cette perspective, la prière de consultation signifie « montrer le meilleur des choses ». C’est pourquoi, Salat al istikhara est une supplication qui permet de voir le bon choix pour notre avenir.

La priere de consultation correspond en une demande à Dieu, pour un choix, un changement ou une décision (mariage, divorce, travail…). Dans cette prière, que nous citerons plus loin, la personne demande à Allah d’éloigner le mal si le choix n’est pas en sa faveur, et de faciliter si le choix est en sa faveur. Cette supplication n’est en aucun cas obligatoire, elle est une sunna.

Quand faire la priere de consultation

La priere de consultation en islam peut être effectué presque à tout moment. après la prière du soir ou avant la prière du matin cela importe peu.

Il faut juste savoir qu’il y a des moments de la journée ou la prière n’est pas recommandée, c’est-à-dire entre les prières de Al-Sobh et l’aube (quand le soleil se lève), et entre les prières de al-Asr et le coucher du soleil. Vous devez également éviter de la faire un quart d’heure avant le coucher du soleil (crépuscule).

Recommandation

Il est recommandé d’accomplir la priere de consultation après la prière du matin (salat al-Fajr) ou la prière du soir (la salat al-Layl).

Les conjonctures pour effectuer la priere de consultation

Comme indiqué précédemment, il y a plusieurs circonstances de la vie qui nous poussent à demander à Dieu de choisir ce qui est bon pour nous.

Par conséquent, la salat istikhara est un moyen d’aide pour prendre un choix. En ce qui suit quelques exemples de la vie.

Priere de consultation avant le mariage

Le mariage est l’union de deux personnes. C’est une étape importante de la vie, pour un musulman c’est la moitié de sa religion.

L’union de deux vies devant Dieu est une vertu, une manière de rester sur le droit chemin. Par conséquent, le serviteur se tourne naturellement vers Dieu pour sa bénédiction.

Faire cette invocation vous permettra à y voir plus clair pour prendre une décision au nom de Dieu. En récompense ? Obtenez le bonheur du mariage, la symbiose à deux, le soutien indéfectible de l’un à l’autre, en toute bienveillance, dans l’amour et la paix.

Dans l’islam

Dans l’Islam, le mariage est un acte d’adoration et de prière, un refuge pour les êtres qui souhaitent être comblés par Allah.

Néanmoins, la prière de consultation peut être faite à tout moment, surtout après Mukabala.

La istikhara pour un travail

Autant que dans le domaine professionnel. Vous trouvez une entreprise attrayante qui est prête à vous prendre pour un travail qui vous intéresse à un salaire attractif. Est-il approprié de plonger et de prendre le poste tout de suite ? Les gens ne peuvent s’empêcher de dire « oui », surtout dans le climat économique actuel. Mais ce serait une grave erreur de ne pas faire la priere de consultation. En fait, le travail peut vous sembler être le travail idéal, mais en réalité, il apportera des choses négatives dans votre vie que vous ne soupçonniez même pas.

La Istikhara pour un divorce

Avez-vous déjà pensé à cette idée ? Notamment après une nouvelle dispute avec votre conjoint, ou après des abus ou maltraitances de sa part ou de votre belle-famille ? Avant de prendre une décision radicale ou irrationnelle, réfléchissez à la réalité de vos pensées.

Pour ce faire, commencez par vous poser quelques questions très importantes qui affecteront votre avenir une fois que vous vous serez calmé.

Le divorce n’est pas seulement un moyen d’échapper à des situations désagréables. C’est aussi souvent une décision irréversible, avec des effets à long terme, et souvent à vie, sur plus d’une personne. Ça a des implications sociales, financières, familiales, économiques et psychologiques. Toutes ces conséquences nécessitent beaucoup de patience pour se recalibrer. c’est pour cela que faire la salat istikhara est recommandé dans cette circonstance.

Concernant les jeunes

Souvent, les jeunes sans expérience ne voient le divorce qu’à travers le prisme du dénouement d’une union devenue toxique. Ils perdent rapidement patience par manque d’expérience de vie et de recul sur les réalités.

Par conséquent, afin de s’assurer qu’ils ne regretteront rien à l’avenir, les musulmans doivent accomplir la prière de consultation. Cela avant même de pendre la décision de divorcer.

Enfin, il est fortement recommandé de lire et de suivre les lois islamiques sur le divorce et le code de déontologie. Afin d’être récompensé et non pécheur pendant cette période difficile, mais décisive de la vie.

Dans l’islam, le divorce est une bénédiction bienvenue et souhaitable pour ceux qui ont perdu leurs croyances religieuses à la suite du mariage.

Comment faire la priere de consultation

Plusieurs personnes se demandent, comment faire la priere de consultation ?

La istikhara consiste en une prière de deux inclinaisons effectuées en plus des cinq prières obligatoires. C’est une prière comme les prières obligatoires où l’on récite à chaque rakat sourate al-Fatiha et un autre verset ou sourate. Ce qui distingue cette prière de consultation est qu’après la salutation finale, un Douaa spécifique doit être prononcé.

Faire la priere de consultation en étapes :

Avant de réciter la priere, il y a des étapes à suivre, dance ce qui suit une explication détaillée sur comment faire al istikhara.

• Faire les ablutions.
• Préparer un endroit propre pour faire la prière.
• Faites la prière avec concentration : Votre intention est importante, deux inclinations en dehors de la prière obligatoire.
• Faire la priere de consultation.
• Refaire la istikhara autant que vous voulez.

Priere de consultation islam en français :

Ô Seigneur ! Je Te consulte de par Ta connaissance et je T’implore de m’accorder le pouvoir de Ton pouvoir et je Te demande de Ton immense générosité. Car Tu es certes capable et je suis incapable, Tu sais tout tandis que moi je ne sais pas et c’est toi le Grand Connaisseur de tout ce qui est inconnu.
Ô Seigneur ! Si Tu sais que cette chose (nommez clairement la chose en question) est une source de bien pour moi dans ma religion, dans ma vie présente et dans ma vie future (ou il dit : ici-bas et dans l’au-delà) destine-la-moi et facilite-la-moi puis bénis-la-moi. Et si tu sais que cette chose est pour moi une source de mal dans ma religion, dans ma vie présente et dans ma vie future (ou il dit : ici-bas et dans l’au-delà) détourne-la de moi et détourne-moi d’elle et prédestine-moi le bien là où il se trouve puis rends-moi satisfait de cette décision.

Interprétation des résultats

Il est normal que les gens se demandent comment déterminer le résultat d’une priere de consultation. Plusieurs personnes croient qu’il est nécessaire d’observer les signes de cette priere de consultation dans un rêve. Cependant, avoir un signe dans les rêves n’est pas forcément obligatoire. On peut avoir aussi une révélation, un sentiment dans notre cœur, une facilitation ou un autre signe dans la vie. Il se peut aussi que des contraintes ou des embuches surviennent pour nous pousser à délaisser notre idée.

Nos érudits nous disent que pour connaître le résultat il faut rester attentif aux signes dans les jours qui suivent la priere de consultation. Cela doit être sans désespoir ni précipitation. Évidemment vous pouvez refaire cette consultation autant que vous voulez tant que vous n’ayez pas de signe clair.

Placer votre confiance en Allah et commencer le choix le plus juste, puis rester attentif aux signes divins.

Notre messager Mohammad (Salla allahou Alayhi Wasalam) nous a enseigné la salat istikhara (prière de consultation).

L’homme est souvent confus dans certaines affaires mondaines. S’il accepte quelque chose ou la rejette, ou s’il est confus dans le choix entre deux choses et ne sait pas laquelle est la meilleure pour lui.

Salat istikhara : Définition

Salat istikhara est la demande du bien dans quelque chose, c’est-à-dire de rechercher et consulter allah le meilleur des deux sujets pour celui qui a besoin de l’un d’eux.

La prière de la consultation appelée Salat Istikhara en arabe, est une Sunna, qui peut être pratiquée après la prière, comme dicté dans le noble Hadith prophétique. « Ibn Hajr : Fath Al-Bari dans l’explication de Sheikh Al-Bukhari. »

Al Istikhara dans la Sunna

Le Prophète que la paix soit sur Lui, a enseigné à ses Compagnons comment pratiquer cette prière : ils disaient, le Prophète que la paix soit sur Lui, nous enseignait la salat istikhara comme il nous apprenait le Coran ! d’où son l’importance en Islam.

Malgré que salat istikhara ne soit pas obligatoire, elle a une signification importante. L’homme ne peut jamais se passer du soutien et de l’aide de Allah. Par conséquent, il est indispensable pour chacun de rechercher l’aide d’Allah pour prendre des décisions. Allah sait exactement ce qui est bon et de ce qui est mauvais pour nous. Par conséquent, chacun de nous devrait le consulter avant un choix particulier.

Explication de salat istikhara

Dans cette invocation, on demande à Dieu d’écarter cette idée si elle constitue un mal pour nous et de la faciliter dans le cas où elle nous présente un bien. Il suffit de nommer l’action à entreprendre et demander à Dieu de nous diriger.  Si ce n’est pas bon pour nous, nous lui demanderons de nous tenir à l’écart, et si c’est bon pour nous, de nous la faciliter.

Cependant, Cette prière en islam n’est pas limitée que pour les projets de mariage. Elle peut être faite pour toute décision car Allah sait où est notre bien et comment nous y amener.

Néanmoins et contrairement aux idées reçues, l’éclaircissement grâce à la salat istikhara ne vient pas forcément en rêve. Il faut plutôt prévoir que le cœur trouve l’apaisement dans une telle ou telle autre orientation. Par conséquent, nous devons considérer la direction de notre projet. Si elle est rendue possible par Allah, elle doit continuer, mais si elle est pleine d’embûches, elle doit être abandonnée. La volonté et le pouvoir appartiennent à Allah seul et nous devons se conformer aux volontés d’Allah le Tout Puissant.

Comment faire salat istikhara

La prière de consultation consiste en islam à prier deux Rak’at comme toute autre prière supplémentaire. D’abord, lire la Fatiha et quelques versets du Coran à chaque Rak’a. Puis, après la prière, on lève les mains et on récite le Douaa qui suit :

« Ô Allah ! Je Te consulte de par Ta connaissance et je T’implore de m’accorder la capacité par Ton pouvoir et je Te demande de m’octroyer de Ton immense bienfait. Car Tu es certes Capable et je suis incapable, Tu sais tout tandis que moi je ne sais pas et c’est Toi le Connaisseur de l’invisible. Ô Allah ! Si Tu sais que cette chose (on nomme alors la chose en question) est une source de bien pour moi dans ma religion, dans ma vie présente, ici-bas et dans l’au-delà, destine-la-moi et facilite-la-moi puis bénis-la-moi. Mais si Tu sais que cette chose est pour moi une source de mal dans ma religion, dans ma vie présente et dans ma vie future, détourne-la de moi et détourne-moi d’elle et prédestine-moi le bien où qu’il se trouve, puis fais en sorte que je sois satisfait de cette décision. »

Source

A quel moment on peut faire la istikhara ?

Une personne peut accomplir la prière de consultation à tout moment, à condition qu’elle reste à l’écart de l’un de ces moments détestés, à savoir : après la prière de l’après-midi jusqu’à la prière du Maghreb, après la prière de l’aube au lever du soleil et environ un quart d’heure avant midi, ce qui est considéré comme le moment de la disparition du soleil.

En Islam, il existe de nombreuses occasions de consulter et de prier. Nous prenons des décisions et des choix importants lorsque nous y sommes confrontés. Mais évidemment, pour des affaires halal et licites.

Salat istikhara et associationnisme

La prière de consultation ne peut être faite qu’auprès d’Allah. Cela le concerne et seulement Lui. Lorsque vous priez cette prière pour demander de l’aide à toute personne, objet ou autre en dehors d’Allah, ceci rentre dans l’associationnisme (shirk). La clé de la consultation est la certitude, de remettre ses affaires entre les mains de Dieu, puis d’être satisfait de ce qui se passera.

Se faire conseiller par les gens de science est tout à fait possible et même recommandé. Mais cela ne pourrait, en aucun cas s’apparenter à la prière de consultation.

Iblis est mentionné plusieurs fois dans le Coran. Son histoire est souvent citée avec la création de notre père Adam. Après avoir refusé l’ordre de se prosterner devant ce dernier, Il fut expulsé du paradis. Dans la tradition islamique, Iblis est souvent appelé le diable.

Le mot peut être d’origine hébraïque, mais les lexicographes arabes l’ont dérivé de la racine arabe signifiant « dévier son sens » ou « celui qui s’écarte de la voie de Dieu ».

Ibliss appartient au monde invisible. Croire en l’invisible est une affirmation et une reconnaissance fermes de toutes les choses invisibles que Dieu a créés. Que ces choses aient été préservées par Dieu avec Sa connaissance, ou que nous ayons été enseignées par les messagers et les prophètes. Sans quoi la foi de l’adorateur n’est pas correcte.

Comme les Djinns, Satan est créé de feu ou de la fumée. Contrairement aux anges qui eux sont créé à partir de la lumière. Satan a travers les démons, chuchotent dans le cœur des humains et des Djinn.

Iblis dans le coran

Iblis est mentionné 11 fois dans le Coran, toujours dans le contexte de l’histoire d’Adam. Il reçut l’ordre divin de s’incliner devant Adam. Satan a refusé et a depuis été expulsé du ciel pour désobéissance. Il a prié Dieu de prouver l’indignité de l’homme. A cause de sa désobéissance, il désobéit donc à Dieu et Iblis fut maudit. Il a été chassé du ciel et jeté en enfer.

Le pacte avec Allah lui permet de séduire les gens pour « maudire les ennemis de Dieu » avant le Jugement Dernier. L’une des premières réalisations d’Iblis a été de faire tomber Adam. Iblis prit alors le nom de « Démon » al-Shaytan, bien que le nom soit plus qu’un nom propre.

La nature de iblis

Iblis n’a jamais été un ange, au contraire, c’était un Djinn. Il était à l’origine un Djinn croyant qui adorait Dieu avec des anges. C’est pourquoi il se soucie que Dieu ordonne aux anges (et lui aussi) de s’incliner pour « Adam ».

Ibliss et désobéissance

Allah le Très Haut a dit :  Et lorsque nous dîmes aux Anges : « Prosternez- vous devant Adam », ils se prosternèrent, excepté Ibliss (Satan) qui était du nombre des djinns et qui se révolta contre le commandement de son Seigneur. Allez- vous cependant le prendre, ainsi que sa descendance, pour alliés en dehors de Moi, alors qu’ils vous sont ennemis ? Quel mauvais échange pour les injustes !   .

(Coran, 18 : 50)

Iblis rejette l’ordre de Dieu et s’oppose. Cela a fait de lui un Sheitan. Quant à quiconque prétend que Satan est un Chef des anges, leurs joyaux ou leur président, cela est infondé et complètement faux. Ceci est complètement en contradiction avec les descriptions précédemment citées et la confirmation des anges dans la charia. Un autre argument qui établit la nature d’Iblis est sa désobéissance. Parce que selon l’Islam, les anges ne sont que des serviteurs de Dieu, la désobéissance d’Ibliss va à l’encontre de la nature angélique. Contrairement aux anges, il a reçu la possibilité de choisir, mais il a décidé de ne pas obéir à cause de son arrogance.

Ibliss et arrogance

Selon certaines explications attribuées à Abdullah ibn Abbas, Iblis méprisait les humains comme étant inférieurs par rapport aux anges, qui ne nieraient jamais la gloire de Dieu. Il a donc demandé à Dieu la permission de montrer l’infidélité humaine.

Certains commentateurs s’opposent à l’incapacité des anges à désobéir à l’ordre de Dieu. Par conséquent, ils voient Iblis comme une créature différente d’un ange, créé comme une créature désobéissante.

Histoire de prédestination

D’autres soutiennent que la désobéissance d’Iblis est sujette à la prédestination, c’est pourquoi Dieu a égaré Satan pour accomplir la tâche de l’illusion de la dualité.

Certains soufis disent que les ordres donnés aux anges ne sont pas des ordres, mais des tests de loyauté. Par conséquent, Dieu interdit de s’incliner devant quelqu’un d’autre que le Créateur.

Iblis et pouvoir sur les humains

Iblis a le pouvoir d’inciter l’homme avec des pensées tentantes, de l’appeler à faire le mal. Il n’a pas le pouvoir de forcer qui que ce soit à faire quoi que ce soit.

Il est vrai que les anges et les djinns ont le pouvoir de descendre sur les gens. La descente des anges ne se limite pas au moment de la mort. Par exemple, si quelqu’un dit « Allah » avec toute son attention, les anges descendent sur lui. Les djinns ont également certains de ces pouvoirs. Par exemple, ils peuvent réaliser des exploits avec une vitesse incroyable. Bien que leur pouvoir d’intellect soit faible, ils sont capables de déplacer des objets lourds avec une grande vitesse. Certains versets du Coran indiquent que les djinns – comme les humains – sont des êtres physiques.

Pouvoir surnaturel

Dans l’histoire de Soulayman, un djinn prétend être capable d’amener le trône de Balqis à la cour de Soulayman plus rapidement qu’il ne peut se lever. Bien qu’il n’accomplisse pas réellement cet exploit, Soulayman ne répudie pas sa revendication, indiquant qu’il possédait une telle capacité. Dans d’autres versets, les djinns sont capables d’écouter le Coran récité (un exploit exigeant qu’ils aient la faculté physique d’entendre).

Les limites de Iblis

Satan lance ses assauts contre l’humanité de toutes les directions. Comme il le dit :

« Je les approcherai de front et de derrière et de droite et de gauche. »

Ibliss

Satan exerce son influence sur les pensées de l’homme. Il lance ses assauts depuis différents fronts, dont nous en mentionnons quelques-uns :

• Il essaie de dissuader l’homme d’adorer Allah (awj) selon les exigences de la révélation en le tentant d’agir selon ses propres désirs.

• Il influence la capacité de l’homme à penser rationnellement de sorte qu’au lieu de tirer des conclusions basées sur un raisonnement solide, il accepte des erreurs qui ne semblent être que rationnelles.

• Il influence la capacité de l’homme à comprendre la réalité telle qu’elle est. Il fausse la compréhension de l’homme ou le convainc de rejeter la possibilité de comprendre une telle réalité. De cette façon, Satan corrompt d’abord la perception de la réalité, puis sa capacité à comprendre la réalité, et enfin ses actions.

Le Coran et les hadiths indiquent que Satan et ses cohortes n’ont d’influence que sur les personnes qui ont renoncé à leur dévotion à Allah (Sobhanou) et qui, dans un accès d’insouciance, sont tombées dans une stupeur de vanité. De son propre aveu, il n’a aucune influence sur les vrais serviteurs d’Allah (Sobhanou).

L’égoïsme de Iblis

L’expérience du dialogue coranique entre Dieu et Iblis expose la position acrimonieuse de Satan envers l’homme. Il est donc évident qu’il est déterminé à détruire l’homme et à saper la haute position à laquelle Dieu l’a élevé. Satan fait cela en réaction à Dieu qui l’a évincé du domaine de Sa Miséricorde pour avoir échoué à Obéir à Ses ordres.

Ainsi, il n’y a pas l’ombre d’un doute que l’idée que Satan n’a pas été rendu justice, en ce sens qu’il est un vrai croyant au fond, est ridicule. Au contraire, une image d’un psychopathe apparaît très clairement.

Les manifestations de cette image sont la désobéissance de Iblis aux ordres de Dieu. Les positions qu’il prend sont induites par des réactions égoïstes. Cela sans réfléchir aux conséquences de ses actions sur son destin dans ce monde et dans l’au-delà.

Al-Massih al-Dajjal, aussi appelé al Dajjal, est un personnage maléfique dans l’eschatologie islamique, similaire à l’Antéchrist dans le christianisme, qui prétendra être le Messie promis. Le Dajjal n’est jamais mentionné dans le Coran, mais il est décrit dans les ḥadith.

Dajjal Définition

Al Dajjal est la forme superlative du mot « dajl » qui signifie « mensonge », « tromperie ». Le mot composé Al-Massih al-Dajjal désigne « le Messie trompeur », un des grands signes spécifique de la fin des temps.

L’Antéchrist est un être maléfique qui cherchera à se faire passer pour le véritable Messie (Jésus). l’Antéchrist est généralement décrit comme aveugle d’un œil. Le fait d’avoir un œil défectueux est souvent considérée comme donnant plus de pouvoirs pour atteindre des objectifs maléfiques.

Il parcourait le monde entier en entrant dans chaque ville, à l’exception de La Mecque et de Médine. Beaucoup rejoindront ses rangs, parmi lesquels des Juifs, des Bédouins, des tisserands, des magiciens et des enfants de prostituées. En outre, il sera assisté par une armée de démons.

Le faux massih et miracles

Néanmoins, les partisans les plus fiables seront les Juifs, pour qui il sera l’incarnation de Dieu. Le Dajjal sera capable d’accomplir des miracles, tels que guérir les malades, ressusciter les morts, faire prospérer et mourir le bétail.

Ses miracles ressembleront à ceux accomplis par le prophète Jésus ou simplement christ (paix et bénédiction sur lui). Finalement, l’anti-messie sera vaincu et tué par le prophète Issa (paix et bénédiction sur lui). La nature du Dajjal est ambiguë. Bien que la nature de sa naissance indique que les premières générations d’apocalyptisâtes musulmans le considéraient comme un humain, il est également identifié plutôt comme un diable (Démon) sous forme humaine dans la tradition islamique.

Dajjal coran

Dans l’Islam, le dajjal coran est mentionné dans certains hadiths mais il n’est pas mentionné dans le Coran. Ibn Hajar a répondu à cela dans son livre « Fatah al-Bari ». Question souvent posée sur la sagesse de ne pas mentionner le Dajjal dans le Coran. Surtout avec ce qui est dit sur son mal et la mise en garde des prophètes contre lui.

Al-Dajjal, en arabe « Le Trompeur », représente une fausse figure messianique qui apparaîtra avant la fin des temps ; après un règne bien déterminé, il sera détruit par Jésus de Nazareth, et le monde se soumettra à Dieu.

Dans la littérature chrétienne

L’Antéchrist est apparu pour la première fois comme l’antimessie dans la littérature chrétienne pseudo-apocalyptique. On trouve aussi dans les hadiths (dictons) attribués au prophète Mohammad (paix et bénédiction sur lui). Il y est décrit comme un homme grassouillet, borgne, au visage rougeaud, aux cheveux bouclés et sur son front un signe de « non croyant ».

L’antimessie  apparaîtra au temps de la Grande Tribulation. Il sera suivi par les Juifs et prétendra être Dieu à Jérusalem. Il accomplira de faux miracles et la plupart des gens seront trompés. C’est le moment où le Christ reviendra.

La croyance veut que le faux massih apparaisse à l’Est, peut-être au Khorasan. Pendant ce temps, selon des marins et l’histoire de Sailor Sinbad, il serait quelque part dans les Indes orientales, sur une île qui respire la danse et la belle musique. Une autre version concerne Prométhée dans la mythologie grecque. Dans ce récit, le Dajjal est attaché à un rocher sur une île et nourri par des démons.

Plusieurs réponses pour cette question sont expliquées sur ce lien.

Al Dajjal en Islam

Allah veut nous tester chaque jour par nos actions, qui sont différentes des actions des non croyants. Dans notre vie quotidienne, nous sommes constamment confrontés à des épreuves, grandes et petites.

L’homme dont nous craignons tous la venue est connu sous le nom d’al-Dajjal par les musulmans. Pour les chrétiens, cette homme est désigné comme l’Antéchrist . Il apparaîtra dans la fin des temps au moment prédit dans le Hadith.

Les connaisseurs le définissent comme un homme maudit. Capable de faire confondre l’esprit et cœur, le bien et le mal.

Selon les hadiths, L’Antéchrist est la plus grande force négative des derniers temps. Il essaiera d’imposer le mal dans toutes les parties du monde.

Ceux qui ne sont pas guidés par les valeurs morales du Coran et du Hadith seront impitoyablement trompés par al-Dajjal. Ils le suivront aveuglément, et seront attirés par ses « belles » paroles.

Nous sommes dans une période où de nombreux signes proclamés dans les Hadiths confirment que l’époque dans laquelle nous vivons est celle de la Fin.

Le retour de Jésus-Christ et l’apparition du Mahdi sont imminents.

Dans le monde aujourd’hui, plusieurs signes avant-coureurs de l’arrivée de Antichrist son déjà présent. La corruption, la rébellion, le mal, la division, la guerre et la dépravation se sont répandues. Ces troubles vont croître et se manifester sous d’autres formes, telles que des famines, des épidémies, des pénuries et même des crises économiques à grande échelle.

Beaucoup ont rejoint le Dajjal sans même s’en rendre compte, trahissant les valeurs morales.

Signes de l’arrivée du Dajjal

Plusieurs signes de l’arrivée du Dajjal ont été mentionnées, parmi ces signes :

Sa sortie sera précédée par trois années de difficultés, et dans ces années de difficultés, les gens subissent la famine et la soif.

• Moyens de subsistance non halal.
• Les gens dans les mosquées se vantent de leurs meubles et décoration.
• Désirer de voir le Prophète (paix et salut d’Allah soient sur lui) face aux conflits généraux et à l’aliénation de la religion.
• Les gens s’entretuent sans raison, l’homme est honoré par son mal et non par sa vertu et dignité.
• La montée des voix dans les mosquées, et l’abondance de la police a cause de la corruption.
• L’apparition de l’obscénité, la prise des mosquées comme moyens, la mort soudaine, l’apparition des conflits et le mal général.
• Tremblements de terre et meurtres fréquents.
• Les nations luttent contre la Nation de l’Islam.

Se protéger du Dajjal

Puisque la sortie du Dajjal est l’un des grands signes de l’heure, le Prophète (paix et salut d’Allah soient sur lui) nous a enseigné comment se protéger contre lui :

• Connaître les noms et les attributs de Dieu, que personne ne partage avec lui. Il sait que l’imposteur est un être humain qui mange et boit et Dieu est libre de cela. Que l’imposteur est borgne et Dieu n’est pas un borgne, et que personne ne voit son Seigneur jusqu’à ce qu’il meure, et l’imposteur est vu par les gens quand il sort, croyant ou non.
• Chercher refuge auprès de Dieu contre l’épreuve de l’Antéchrist.
• Dajjal coran : Mémoriser les dix premiers versets de la sourate Al-Kahf.
• Fuir le Dajjal et s’en éloigner autant que possible. Les meilleurs endroits pour habiter en ce moment-là sont La Mecque et Médine, il n’y peut y entrer.

Quelle sera la fin du Dajjal ?

Quelque temps après l’apparition du Dajjal, le prophète Issa (paix et bénédiction sur lui) descendra sur un minaret blanc à l’est de Damas. On pense qu’il s’agit de celui situé dans la mosquée des Omeyyades à Damas. Il descendra des cieux en portant deux vêtements légèrement teintés de safran. Ses mains reposant sur les épaules de deux anges. Lorsqu’il baissera la tête, il semblera que de l’eau coule de ses cheveux. Lorsqu’il relèvera la tête, il semblera que ses cheveux sont ornés de perles argentées.

Selon les hadiths, le Dajjal sera ensuite poursuivi par Jésus jusqu’à la porte de Lod. La où il sera capturé et tué par le prophète Jésus (Issa : paix et bénédiction sur lui). Il brisera alors la croix chrétienne, tuera tous les porcs, abolira l’impôt de la jizya et établira la paix entre toutes les nations.

Cette épreuve de Al Dajjal permettra de distinguer le croyant du mécréant. Celui qui tient à sa foi en Dieu et celui dont la foi est inexistante.

La hijama islam est une méthode thérapeutique ancestrale permettant de soigner de nombreux maux. Elle consiste en une extraction sanguine sur des points précis du corps à l’aide de ventouses. Selon la médecine prophétique elle permet de guérir plusieurs maux.

Appelée aussi : « incisiothérapie », le Hajjem à l’aide de ventouses, applique des incisions épidermiques superficielles avec aspiration. Les verres à ventouses peuvent être en verre, en silicone ou en céramique.

La pratique de la Hijama

Plusieurs sportifs utilisent cette méthode pour restaurer leurs capacités et booster leur rendement. Surtout après les compétitions sportives vue son efficacité miraculeuse.

La Hijama islam est ainsi une méthode curative et préventive de plusieurs maladies. Elle constitue une solution efficace et non douloureuse de maintes pathologies.

Dans cet article, nous allons vous expliquer l’utilité de cette pratique et détailler les situations où elle a été prouvée être efficace.

Types de Hijama islam

Il existe deux grandes techniques de Hijama islam :

La Hijama humide

C’est la forme recommandée par la médecine prophétique. Elle consiste à pratiquer de petites incisions à l’aide d’un bistouri stérile puis poser des ventouses sur les égratignures afin d’aspirer le sang dit « mauvais ».

La Hijama sèche

Elle consiste à l’application de ventouses sur certains points du corps sans causer d’égratignures au préalable. Cette méthode permet l’amélioration du flux sanguin et l’extraction des substances nocives et toxiques de l’organe atteint vers la surface de cutanée.

Quelle méthode a préférer ?

En fait, les deux méthodes sont efficaces mais à chacune ses indications. C’est au praticien alors de définir quelle est la méthode qui vous convient en fonction de votre état général, du type et de la localisation des douleurs dont vous souffrez et des particularités de votre corps.

Hijama et reconnaissance par l’OMS 

La médecine moderne atteste de l’efficacité de la hijama islam à travers plusieurs études scientifiques fiables.

En effet, cette méthode thérapeutique qui fait partie de la sunnah a été reconnue par l’Organisation Mondiale de la Santé l’OMS.

Le cupping Therapy est une pratique qui soigne et prévient plusieurs affections notamment hématologiques comme la polyglobulie primitive, la drépanocytose ou l’hémochromatose. Elle est pratiquée dans les laboratoires médicaux sous le nom de « Saignée » pour des indications bien particulières.

 Selon l’OMS, il s’agit donc d’une thérapie non conventionnelle qui est capable de normaliser plusieurs excès, et pallier à certains manques.

Hijama dans l’islam et médecine prophétique 

Bien que l’incisiothérapie soit une pratique ancestrale ayant existé même avant l’Islam, elle a été mieux élaborée et découverte avec la culture islamique.

En effet, il existe plusieurs hadiths qui ont évoqué la Hijama islam sous ses différents aspects avec des narrations rappelant ses indications et ses bienfaits et d’autres décrivant la méthode dont notre prophète Mohamed la pratiquait. En plus, il a été rapporté que c’était une technique très répandue à l’époque du prophète.

La meilleure des choses par lesquelles vous vous traitez est la hijama et le costus marin.

Rapporté par Boukhari et Muslim

Ici, on peut toucher l’aspect transcendant et relatif à la culture musulmane de la Hijama islam.

Assurément, cette thérapie sacrée occupe une place prépondérante dans les narrations islamiques. Dans la médecine prophétique cette méthode a été approuvée et fortement conseillée pour ses nombreuses vertus.

Bienfaits de la Hijama islam

Les effets bénéfiques de la Hijama pour le corps sont incontestés.

• Elle soulage les douleurs : En stimulant la sécrétion d’endorphine d’où son effet analgésique.
• Elle détoxifie le corps : par l’élimination de substances nocives et toxique, des cellules mortes, des substances en excès et des résidus médicamenteux.
• Elle renforce le système immunitaire : par l’augmentation du taux des globules blancs et la stimulation de la circulation veino-lymphatique.
• Elle aide le corps à retrouver son équilibre : par la restauration des carences (par exemple la carence martiale) et par la diminution des taux des substances toxiques en excès (comme la créatinine et l’acide urique).
• Elle a une action antistress et favorise le bien-être.
• Elle libère les tensions musculaires.
• Elle peut réguler les troubles hormonaux.
• Elle permet la réactivation de neurotransmetteurs notamment la dopamine.
• Elle diminue le mauvais cholestérol.
• Elle peut servir de soin associé à la roqya pour la guérison de sorcellerie et de mauvais œil.

Hijama islam et maladies 

Par expérience, la Hijama islam a prouvée son efficacité pour la guérison de plusieurs maladies.

Voici une liste non exhaustive des affections où en peut avoir recours à l’incisiothérapie comme alternative de soin :

• Douleurs articulaires.
• Les crises de gouttes.
• Rhumatisme et tendinite.
• Douleurs lombaires et sciatique.
• Migraine et maux de tête.
• Aménorrhée et dysménorrhée.
• Stress et anxiété.
• L’hypertension.
• Sevrage tabagique.
• Allergie et autres problèmes cutanées.
• Asthme.
• Paralysie faciale.
• Sorcellerie et mauvais oeil.

Les moments propices pour la pratique de la Hijama islam

La hijama islam est bénéfique à tout moment. Toutefois, il est recommandé de la pratiquer le matin à jeun.

Mais, si elle est de caractère préventif, des moments précis de la pratique de la Hijama sont recommandés. D’ailleurs, pour une cupping thérapie préventive, le meilleur moment de l’année serait le début du printemps. les meuilleurs jours sont le 17, 19 et 21 du mois arabe.

Une séance de saignée par ventouse peut durer de 15 à 30 minutes. 

Après la séance de Hijama islam, le repos avec la consommation de nourriture saine sont conseillées. Cela permet l’obtention de meilleurs résultats.  Il convient toutefois de souligner que la Hijama ne doit pas être effectuée sur certains patients à savoir :

• Les femmes enceintes ou allaitantes.
• Les âges extrêmes (sujets âgés ou jeunes enfants).
• Les sujets immunodéprimés (sous corticoïdes ou greffés d’organes).
• Les personnes qui sont sous traitement anticoagulant (risque hémorragique).
• Les sujets hémophiles (risque hémorragique).

On doit aussi veiller à ce que le praticien de la hijama islam soit un spécialiste et expérimenté. Il faut aussi que le matériel utilisé soit stérile avec la préservation des consignes d’hygiène lors de la séance.